Establiment Calandreta Leon Cordas
Culture
Culture occitane
Cultura occitana
Fêtes et traditions : le carnaval
Pratique bien vivante, en Occitanie comme dans le reste du monde, le carnaval évolue selon les époques et les lieux. Il existe autant de carnavals que de villes et villages, chacun ayant ses propres références, sa propre histoire.
Les carnavals occitans présentent de nombreux traits communs aux carnavals du Nord de la France, et s’inscrivent dans le cycle des festivités populaires entre Noël et Carême. Ils précèdent généralement la période de Carême, dans un jeu d’opposition entre débordements et pénitences, gras et maigre.
Cette tradition séculaire se concentre autour de personnages censés représenter les malheurs de la société et de chacun. Ces personnages sont conspués, détruits, souvent par le feu, à la fin des festivités, victimes expiatoires de la part d’ombre de l’humanité.
Selon les traditions occitanes, ces personnages sont habillés de « pelhas », de « pelhòts » ou de « petas » (vieux chiffons). On les appelle « Caramentran » ou « l’Ôme Carnaval » (Carnaval ou Bonhomme Carnaval). Être perfide et mal intentionné, puisque, traditionnellement, c’est lui qui personnifie les malheurs de la société et de chacun. Il doit donc être jugé et mis au bûcher afin d’expier ses fautes en emportant tous nos malheurs.
Avant cette fin inéluctable, Carnaval est exposé aux regards de tous au cours du « passa-carrièra » (passage dans les rues) qui le promènera d’un bout à l’autre de la ville.
Monsieur Carnaval est bien souvent de très grande taille, réalisé en pâte à papier, jute et paille et ses traits visent à en faire un être répugnant et maléfique. Il est parfois accompagné de son épouse, que l’on affuble du nom de « Caronha » (Charogne) ! Ces personnages sont accompagnés de « festaïres » (fêtards) déguisés eux-aussi. Plus particulièrement dans le département de l’Hérault, d’étranges animaux trouvent leur place dans des fêtes votives, et très souvent à l’occasion du carnaval : ce sont des animaux totémiques.
Ils ont attrait à l’origine légendaire, à l’histoire ou à la vie de la cité ; ils conservent pour les habitants une importante valeur symbolique et identitaire.
Leur forme est parfois très originale et fantaisiste ; leur poids, leur taille sont variables.
Ils sont souvent constitués d’une structure en bois, recouverte de toile, à l’intérieur de laquelle des porteurs se placent pour les faire avancer lors des défilés.
Tout ce monde déambule dans les rues au cours du « passa-carrièras » avec danses et musiques traditionnelles telles que la danse du « chivalet » (petit cheval ou cheval-jupon), le « branle de la chemise » (danse de la chemise), la « buffatière » (danse du soufflet).
La foule accompagne Monsieur Carnaval au bûcher au chant de « Carnaval es arribat » (Carnaval est arrivé) et « Adiu paure Carnaval » (Adieu pauvre Carnaval). Le jugement du Roi Carnaval est tenu collectivement et interprété en occitan, puis s’en suit son immolation. Ces jugements constituent un moment-clé des fêtes. Carnaval est accusé de tous les maux, de tous les malheurs traversés au cours de l’année écoulée. Fêté, adoré jusque-là par les participants, Carnaval devient dès lors le bouc-émissaire sur qui se déversent toutes les frustrations.
En occitan
Fèstas e tradicions : lo carnaval
Practica plan viva, en Occitània coma dins lo rèste del mond, lo carnaval càmbia segon las epòcas e los luòcs. I a tant de carnavals coma de vilas e de vilatges, cadun amb sas referéncias pròprias e son istòria.
Los carnavals occitans an fòrça traches comuns amb los carnavals del Nòrd de França, e s’inscrivon dins lo cicle de las fèstas popularas entre Nadal e Carèma. Venon generalament abans lo temps de Carèma, dins un jòc d’oposicion entre desbòrdaments e peniténcias, gras e magre.
Aquesta tradicion seculara se concentra a l’entorn de personatges que representan los malurs de la societat e de cadun. Aqueles personatges son conspuats, destruches, sovent pel fuòc, a la fin de las fèstas, victimas expiatòrias de la part d’ombra de l’umanitat.
Segon las tradicions occitanas, aqueles personatges son vestits de pelhas, de pelhòts o de petas. Los apelan Caramentran o l’Òme Carnaval. Èsser perfid e mal intencionat, puèi que tradicionalament es el que personifica los malurs de la societat e de cadun, deu doncas èsser jutjat e mes al lenhièr per expiar sas fautas en emportant totes nòstres malurs.
Abans aquesta fin inevitabla, Carnaval es expausat als agaches de totes pendent lo passa-carrièra que lo passejarà d’un cap a l’autre de la vila.
Mossur Carnaval es sovent plan grand, fach de pasta de papièr, de juta e de palha, e sos traches ne fan un èsser repugnant e malefic. De còps es acompanhat de sa molhèr, que li dison Caronha ! Aqueles personatges son acompanhats de festaires desguisats eles tanben. Subretot dins lo departament d’Erau, d’estranhas bèstias tròban lor plaça dins las fèstas votivas, e plan sovent per carnaval : son las bèstias totemicas.
Son ligadas a l’origina legendària, a l’istòria o a la vida de la ciutat ; gardan pels estatjants una importanta valor simbolica e identitària.
Lor forma es de còps fòrça originala e fantasiosa ; lor pes e lor talha varian.
Son sovent fachas d’una estructura de fusta, cobèrta de tela, dins la quala de portaires se plaçan per las far avançar pendent las desfiladas.
Tot aqueste monde passeja dins las carrièras pendent lo passa-carrièras amb de danças e de musicas tradicionalas coma la dança del chivalet, lo branle de la camisa, la bufatièra.
La fola acompanha Mossur Carnaval al lenhièr en cantant « Carnaval es arribat » e « Adiu paure Carnaval ». Lo jutjament del Rei Carnaval es tengut collectivament e jogat en occitan, puèi ven son immolacion. Aqueles jutjaments son un moment clau de las fèstas. Carnaval es acusat de totes los mals, de totes los malurs de l’annada passada. Festejat, adorat fins alara pels participants, Carnaval ven lo boc emissari sus qual se vèrsan totas las frustracions.
Mythes et légendes : lo Drac
Lo Drac ? Qu’es aquò
Un Drac, ou des Dracs, est une figure de premier plan dans les mythes occitans.
Le mot drac vient du latin draconem qui désigne un gros serpent ; le mot draco est utilisé en latin chrétien pour désigner le dragon de l’Apocalypse ou le diable, et en occitan ancien, drac signifie dragon.
De cette étymologie naissent des sens multiples, et en Occitanie, il désigne toutes sortes de créatures imaginaires, souvent représentant le diable, images qui varient selon les localités.
Le Drac peut prendre divers aspects, tantôt oiseau tantôt lézard géant, ici le diable, là il peut aussi revêtir une apparence humaine. Il est quoi qu’il en soit toujours terrifiant.
Son rôle est ambigu, pouvant tout à la fois être le bien ou le mal, mais il est très souvent redouté et dès lors combattu.
On le rencontre dans des endroits mystérieux d’où il surgit sans crier gare, une grotte sombre, une rivière calme qu’il va rendre tumultueuse…
Il trouverait son origine dans l’antique famille des Tritons, fils de Poséidon et d’Amphitrite. À Beaucaire, dans le Gard, le Drac est avéré depuis 1250 : mi-homme mi-dragon, il serait invisible aux yeux des humains. Selon la légende, il adorerait la chair humaine, en particulier celle des enfants qu’ils attirent à lui par divers moyens… On dit aussi que le Drac de Beaucaire se serait unit avec la Tarasque de Tarascon pour concevoir le Coulobres de Vallabrègues (Gard). Ce dernier à l’allure d’une couleuvre, sauva un bébé que le Rhône en crue emportait ; il est depuis l’emblème de la commune.
Il peut être un séducteur qui séduit les femmes pour ensuite les dévorer (dans le Tarn) ; il se transforme en âne (dans l’Aude) pour attirer les enfants, les inciter à monter sur lui pour ensuite les faire tomber dans un précipice.
Bref vous l’aurez compris, le Drac est maléfique dans bon nombre de légendes.
À lire : Los contes del drac, Joan Bodon
En occitan
Mites e legendas : lo Drac
Lo Drac ? Qu’es aquò
Un drac, o de dracs, es una figura de primièr plan dins los mites occitans.
Lo mot drac ven del latin draconem que designa una granda sèrp ; lo mot draco es utilizat en latin crestian per designar lo dragon de l’Apocalipsi o lo diable, e en occitan ancian, drac vòl dire dragon.
D’aquesta etimologia naisson fòrça sens, e en Occitània designa totas menas de creaturas imaginàrias, que representan sovent lo diable, amb d’imatges que càmbian segon los luòcs.
Lo Drac pòt prene d’aspèctes divèrses : tantòst aucèl, tantòst lagramuca gigant, aicí lo diable, alai pòt tanben prene una aparéncia umana. Es totjorn espaventable.
Son ròtle es ambigú : pòt èsser a l’encòp lo ben o lo mal, mas es fòrça sovent crentat e doncas combatut.
Lo rescontram dins de luòcs misteriosos d’ont sortís sens prevenir : una cauna escura, un riu tranquil que rendrà tumultuós…
Trobariá son origina dins l’antica familha dels Tritons, filhs de Posidon e d’Amfitrita. A Bèucaire, dins Gard, lo Drac es atestat dempuèi 1250 : mièg òme mièg dragon, seriá invisible als uèlhs dels umans. Segon la legenda, aimariá la carn umana, subretot la dels mainatges qu’atira cap a el de mantun biais… Se ditz tanben que lo Drac de Bèucaire se seriá unit amb la Tarasca de Tarascon per concebre lo Colobre de Vilabrega (Gard). Aqueste, qu’a l’aire d’una colòbra, salvèt un nenon que lo Ròse en crèis emportava ; ne es dempuèi l’emblèma de la comuna.
Pòt èsser un seductor que seduís las femnas per las devorar puèi (dins Tarn) ; se transforma en ase (dins Aude) per atirar los mainatges, los menar a li montar dessús e puèi los far tombar dins un precipici.
En brèu, o avètz comprés, lo Drac es malefic dins fòrça legendas.
De legir : Los contes del drac, Joan Bodon
La croix occitane
Représentation symbolique de l’Occitanie culturelle, la croix occitane est le signe d’une identité, d’une ouverture aux autres, de tolérance, et de la volonté de vivre ensemble dans le respect des différences de chacun.
Son aspect
C’est une croix :
- grecque, à quatre branches d’égales longueurs se croisant au milieu
- pattée dont les branches vont en s’élargissant du centre vers l’extérieur
- cléchée, c’est à dire que les extrémités se referment en prenant la forme d’une pointe saillante qui rappelle les poignées des anciennes clés
- vidée, à savoir que les branches sont évidées
- pommetée, les douze points saillants sont surmontés de boules (3 par branche)
Ses appellations
Croix provençale, croix arlésienne, croix de Vénasque, croix de Toulouse, croix du Languedoc, croix occitane… elle est quoiqu’il en soit, l’emblème de l’Occitanie médiévale.
Ses couleurs
D’or sur fond rouge, ou selon les termes héraldiques, de gueules à la croix d’or, elle a les couleurs historiques de l’Occitanie et des civilisations du sud. Le sang représente l’âme des hommes et l’or, le soleil en fusion, l’Être suprême.
Ses symboliques
À l’instar de son origine, ses symboliques sont diverses.
- le Christ au centre (soleil de justice selon Saint Luc), les douze boules représentent les apôtres (interprétation donnée par les prêtres catholiques aux XIIe et XIIIe siècles)…
- en référence à l’Apocalypse de Saint Jean, elle figure l’union mystique de l’âme et de l’esprit, et les boules les douze portes…
- les douze boules peuvent aussi symboliser les douze maisons du cycle annuel du zodiaque…
- les quatre saisons de trois mois chacune…
- les douze éléments attribués à la personnalité : anxiété, peur de l’effort, désir de possession, arrogance, hypocrisie, paresse, orgueil, illusion, indécision, regrets et espoir !!!
- ou encore les douze marches permettant d’atteindre la Connaissance suprême !
Son origine
Comme souvent, les hypothèses sont nombreuses. Pour certains, elle serait une synthèse de la croix de Saint Maurice (croix tréflée d’origine copte) et de la croix byzantine. Pour d’autres, elle serait présente dès l’époque romaine et wisigothique, et à Toulouse, on dit de la croix qu’elle est le symbole d’un peuple gaulois implanté au IIIe siècle avant J.-C.
Elle pourrait également provenir de la Provence. Quand, en 990, Guillaume Taillefer (comte de Toulouse) épousa Emma (fille et héritière de Roubaud, comte de Provence), elle lui porta en dot quelques comtés. Et c’est dans un de ces comtés provençaux que cette croix serait apparue en premier. Puis elle apparaîtra avec le sceau de Raymond VI en 1211.
On la trouve dès la Première Croisade (1095-1099), sur les armes de Raymond IV de Saint Gilles, à la tête d’une armée de gens du Midi, lors de la prise d’Antioche…
Ce n’est en tout cas qu’au XIe siècle qu’elle apparaît sous sa forme actuelle, notamment dans les familles descendantes des marquis de Provence qui règnent sur le sud de la France.
En occitan
La crotz occitana
Representacion simbolica de l’Occitània culturala, la crotz occitana es lo signe d’una identitat, d’una dobertura als autres, de tolerància, e de la volontat de viure amassa dins lo respècte de las diferéncias de cadun.
Son aspècte
Es una crotz :
- grèga, amb quatre braces de la meteissa longor que se crosan al mitan
- patada, amb de braces que s’eslargisson del centre cap a l’exterior
- clechada, es a dire que las extremitats se tampan en prenent la forma d’una poncha sortida que remembra las manetas de las ancianas claus
- voidada, es a dire que los braces son voides al mitan
- pometada : los dotze punts sortits pòrtan de bolas (3 per braç)
Sos noms
Crotz provençala, crotz arlesenca, crotz de Venasca, crotz de Tolosa, crotz de Lengadòc, crotz occitana… es en tot cas l’emblèma de l’Occitània medievala.
Sas colors
D’aur sus fons roge, o en tèrmes eraldics, de gulas a la crotz d’aur, a las colors istoricas de l’Occitània e de las civilizacions del sud. La sang representa l’arma dels òmes e l’aur, lo solelh en fusion, l’Èsser suprèm.
Sas simbolicas
Coma son origina, sas simbolicas son divèrsas.
- lo Crist al centre (solelh de justícia segon Sant Luc), las dotze bolas representan los apòstols (interpretacion balhada pels capelans catolics als sègles XII e XIII)…
- en referéncia a l’Apocalipsi de Sant Joan, figura l’union mistica de l’arma e de l’esperit, e las bolas las dotze pòrtas…
- las dotze bolas pòdon tanben simbolizar los dotze ostals del cicle annal del zodiac…
- las quatre sasons de tres meses caduna…
- los dotze elements atribuits a la personalitat : anxietat, paur de l’esfòrç, desir de possession, arrogància, ipocrisia, pigresa, orguèlh, illusion, indecision, regrets e esper !!!
- o encara las dotze marchas que permeton d’aténher la Coneissença suprèma !
Son origina
Coma sovent, las ipotèsis son nombrosas. Per d’unes, seriá una sintèsi de la crotz de Sant Maurici (crotz trefolhada d’origina copta) e de la crotz bizantina. Per d’autres, seriá presenta tre l’epòca romana e visigòta, e a Tolosa se ditz de la crotz qu’es lo simbòl d’un pòble galés implantat al sègle III abans J.-C.
Poiriá tanben venir de Provença. Quand, en 990, Guilhèm Talhafèr (comte de Tolosa) maridèt Emma (filha e eiretièra de Robaud, comte de Provença), aquesta li portèt en dòt qualques comtats. E es dins un d’aqueles comtats provençals qu’aquesta crotz seriá apareguda primièr. Puèi apareis amb lo sagèl de Ramon VI en 1211.
La trobam tre la Primièra Crosada (1095-1099), sus las armas de Ramon IV de Sant Geli, al cap d’una armada de gents del Miègjorn, pendent la presa d’Antiòquia…
Es en tot cas pas qu’al sègle XI qu’apareis jos sa forma actuala, subretot dins las familhas descendentas dels marqueses de Provença que règnan sul sud de França.
Les animaux totémiques, une tradition dans l'Hérault
Qu’entend-on par totem ?
C’est la représentation d’un « vivant » qui incarne l’esprit d’un lieu, d’un clan ou d’un groupe de personne : « L’appellation « Totem » est le mot moderne pour désigner les animaux jupons, les bêtes de toile, les effigies animées qui incarnent l’esprit d’un lieu » (Claude Alranq1).
C’est un rapport spirituel que l’on retrouve entre un groupe social et son totem. Il est représenté par une statue, une construction et donne lieu à différents rituels.
Le totémisme nous est expliqué par Claude Lévi-Strauss dans son premier ouvrage Le Totémisme aujourd’hui, qui a marqué un tournant, silencieux mais décisif, dans l’ethnologie. « Le terme totémisme recouvre des relations idéalement posées, entre deux séries, l’une naturelle, l’autre culturelle. La série naturelle comprend d’une part des catégories, d’autre part des individus ; la série culturelle comprend des groupes et des personnes. Tous ces termes sont arbitrairement choisis pour distinguer, dans chaque série, deux modes existence, collectif et individuel, et pour éviter de confondre les séries. »
Il en découle donc une réalité culturelle dans la considération des totems par une civilisation, un groupe social. Le totem ne peut exister sans histoire culturelle, sans patrimoine, sans ce besoin pour les individus de représenter l’inexistant par un symbole. C’est bien l’identité de personne d’un lieu d’une histoire.
Qu’en est-il en Occitanie ?
En Occitanie on retrouve les animaux totémiques, totems d’une cité ou d’un lieu depuis le XVe siècle. Les animaux totémiques font partie intégrante des fêtes traditionnelles. Symboles de leurs villes respectives, ces animaux fantastiques jouent un rôle important lors des fêtes votives et des manifestations culturelles. Ainsi, de nombreux villages sont associés à un animal totem qui a sa propre légende et son histoire. Pour beaucoup, ces histoires remontent aux légendes du Moyen-Âge, apportant là le mauvais augure, ici la chance.
Voici les plus connus :
Le Chameau de Béziers : l’origine serait liée à la légende de Saint-Aphrodise, premier évêque de la ville venu d’Égypte à dos de chameau au IIIe siècle.
La Chèvre de Montagnac : vers 1200, la femme du consul de Montagnac souffrait d’un mal étrange qui semblait incurable. Vint alors un homme, accompagné d’une jolie chèvre blanche dont le lait avait pour particularité d’être magique et de guérir toutes les maladies. Le vieil homme céda sa chèvre contre de bons soins, et à condition qu’elle soit nourrie uniquement de sarments et de raisins pour conserver les pouvoirs miraculeux de son lait !
Le Poulain de Pézenas : en route pour les croisades, Louis VIII fit halte à Pézenas. Sa jument étant malade, il décida de la confier aux villageois jusqu’à son retour. Après de longs mois de croisades, le roi revint à Pézenas, et découvrit avec stupeur que sa jument était en vie, et qu’elle avait donné naissance à un poulain. Louis VIII, pour remercier les villageois des soins prodigués à sa jument, leur offrit un poulain en bois qui, depuis, participe aux fêtes de la ville.
Le Bœuf de Mèze : son histoire remonte à l’an 59 de notre ère. Une pauvre famille, venue des environs de Béziers, vint s’installer sur les bords de l’étang de Thau. Elle vivait chichement de pêche mais aussi du travail dans les champs avec ses deux bœufs. Grâce à eux, une urbanisation débuta, créant le village portuaire de Mèze. Les deux bœufs hélas moururent. Il fut alors décidé de conserver la peau du plus beau des deux ; sa dépouille fut conservée comme relique, placée sur un mannequin de bois.
L’Âne de Gignac : au Moyen-Âge vivait à Gignac un âne très petit. Il était la risée du village à cause de sa petite taille. Pourtant, il était vaillant et courageux, au point qu’un soir, il donna l’alerte à l’ensemble du village par ses ruades énergiques et ses braillements. Il venait à lui seul de donner la fuite à des pillards sarrasins qui tentaient d’assiéger Gignac. Dès lors, le petit âne Martin devint le symbole de la ville.
Quelles formes prennent-ils ?
On retrouve ces animaux totémiques lors des fêtes populaires : ce sont alors des bêtes plutôt amusantes. Leur forme est parfois très libre et fantaisiste, tout comme leur couleur. Il s’agit le plus souvent de constructions en bois, recouvertes d’une toile colorée ou simplement peinte, qui sont portées pour déambuler dans les rues d’une ville ou d’un village lors de processions.
Chaque animal répond à un rituel et est accompagné de musiciens (hautbois traditionnels, tambours…). Ces musiciens jouent un air propre à chaque animal, et les porteurs, dirigés par un-e meneur-euse doivent respecter ces codes musicaux. Un proverbe local dit « Sans sa musica lo totem n’a ni nica ni nhaca » (sans sa musique et ses musiciens le totem manque de jeux et d’entrain).
En fonction de la structure, l’animal est porté par un nombre de personnes (le plus souvent des hommes) plus ou moins important.
Il peut être observé que c’est une chance pour certains jeunes d’être porteurs. Issus pour certains des clubs de rugby de la ville, nous retrouvons souvent une fierté de porter l’animal totémique de sa ville. Les personnes des générations plus anciennes ont une certaine admiration si l’animal est bien porté, « s’il a bien dansé ».
Depuis plusieurs siècles, on peut voir que les traditions totémiques se sont transmises de génération en génération.
En Languedoc-Roussillon, on remarque depuis une trentaine d’années la naissance de nouveaux animaux totémiques.
Pour que ces nouveaux animaux soient intégrés dans le rite collectif de la communauté, on a créé les « batejadas » (baptêmes) lors desquels un animal totémique plus ancien est invité pour parrainer le nouveau venu.
Aujourd’hui il existerait une soixantaine d’animaux totémiques en région Languedoc-Roussillon. Vous pourrez d’ailleurs retrouver l’inventaire de l’ensemble des animaux du bas Languedoc en suivant ce lien proposé par la Fédération TOTEMIC : totemic.occitanica.eu
Ces animaux totémiques sont souvent acteurs principaux de grandes fêtes populaires, suivis par les habitants pour qui ils représentent une valeur symbolique de la ville. Aujourd’hui les totems ont perdu leur caractère religieux mais ils continuent de représenter la mémoire collective.
Par la naissance de ces nouveaux animaux totémiques, on peut voir une envie des habitants de se regrouper afin de transmettre un Patrimoine Vivant.
Par cela nous pouvons voir que l’animal Totem est bien une pratique populaire qui a pour identités la fête et le rassemblement.
Si vous souhaitez approfondir ce sujet, voici une courte bibliographie :
- Les animaux de la fête occitane (tome 1 et 2), Claude Alranq, Vincent Roussillat
- Les Animaux de la Fête Occitane, Claude Alranq, Editions du Mont, 2015.
- Poulains et Bestiaires Magiques, Claude Achard, Atelier Tintamarre, 2011.
1 Claude Alranq, comédien, auteur dramatique, metteur en scène et conteur français. Chercheur dans le domaine de l’ethno-scénologie.
En occitan
Las bèstias totemicas, una tradicion d'Erau
Qué vòl dire totèm ?
Es la representacion d’un « vivent » qu’encarna l’esperit d’un luòc, d’un clan o d’un grop de personas : « Lo nom « Totèm » es lo mot modèrne per designar las bèstias jupon, las bèstias de tela, las efigias animadas qu’encarnan l’esperit d’un luòc » (Claude Alranq).
Es un rapòrt espiritual que se tròba entre un grop social e son totèm. Es representat per una estatua, una construccion, e dona luòc a de rituals diferents.
Lo totemisme nos es explicat per Claude Lévi-Strauss dins son primièr obratge, Le Totémisme aujourd’hui, que marquèt un viratge, silenciós mas decisiu, dins l’etnologia. Lo tèrme totemisme recobrís de relacions idealament pausadas entre doas series, l’una naturala, l’autra culturala. La seria naturala compren d’un costat de categorias, de l’autre d’individús ; la seria culturala compren de grops e de personas. Totes aqueles tèrmes son causits arbitràriament per distinguir, dins cada seria, dos mòdes d’existéncia, collectiu e individual, e per pas confondre las series.
Ne ven doncas una realitat culturala dins la consideracion dels totèms per una civilizacion, un grop social. Lo totèm pòt pas existir sens istòria culturala, sens patrimòni, sens aqueste besonh dels individús de representar l’inexistent per un simbòl. Es plan l’identitat de las personas d’un luòc e d’una istòria.
E en Occitània ?
En Occitània trobam las bèstias totemicas, totèms d’una ciutat o d’un luòc, dempuèi lo sègle XV. Las bèstias totemicas fan partida integranta de las fèstas tradicionalas. Simbòls de lors vilas, aquelas bèstias fantasticas jògan un ròtle important pendent las fèstas votivas e las manifestacions culturalas. Atal, fòrça vilatges son associats a una bèstia totèm qu’a sa pròpria legenda e son istòria. Per fòrça, aquelas istòrias remontan a las legendas de l’Edat Mejana e pòrtan alai lo marrit auguri, aicí la sòrt.
Vaquí las mai conegudas :
Lo Camèl de Besièrs : l’origina seriá ligada a la legenda de Sant Afrodisi, primièr evesque de la vila, vengut d’Egipte sus un camèl al sègle III.
La Cabra de Montanhac : cap a 1200, la molhèr del cònsol de Montanhac patissiá d’un mal estranh que semblava incurable. Arribèt alara un òme amb una polida cabra blanca que son lach aviá la particularitat d’èsser magic e de garir totas las malautiás. Lo vièlh òme cedèt sa cabra contra de bons suènhs, a condicion que siá noirida solament de gavèls e de rasims per gardar los poders miraculoses de son lach !
Lo Polin de Pesenàs : en camin per las crosadas, Loís VIII s’arrestèt a Pesenàs. Coma sa ega èra malauta, decidiguèt de la fisar als estatjants fins a son retorn. Aprèp de longs meses de crosadas, lo rei tornèt a Pesenàs e descobriguèt, espantat, que sa ega èra en vida e qu’aviá donat naissença a un polin. Per mercejar los estatjants dels suènhs balhats a sa ega, Loís VIII lor ofriguèt un polin de fusta que, dempuèi, participa a las fèstas de la vila.
Lo Buòu de Mesa : son istòria remonta a l’an 59 de nòstra èra. Una familha paura, venguda dels environs de Besièrs, s’installèt al bòrd de l’estanh de Tau. Viviá paurament de la pesca mas tanben del trabalh dels camps amb sos dos buòus. Gràcias a eles, una urbanizacion comencèt, e nasquèt lo vilatge portuari de Mesa. Los dos buòus, malurosament, moriguèron. Foguèt alara decidit de gardar la pèl del mai polit dels dos ; sa despolha foguèt gardada coma relíquia, pausada sus un manequin de fusta.
L’Ase de Ginhac : a l’Edat Mejana viviá a Ginhac un ase fòrça pichon. Èra la risa del vilatge a causa de sa pichona talha. Pasmens, èra valent e corajós, tant qu’un ser donèt l’alèrta a tot lo vilatge amb sos regiscles e sos bramaments. Veniá tot sol de far fugir de raubaires sarrasins que volián assetiar Ginhac. Dempuèi, lo pichon ase Martin es lo simbòl de la vila.
Quinas formas prenon ?
Trobam aquelas bèstias totemicas pendent las fèstas popularas : son alara de bèstias puslèu risolièras. Lor forma es de còps fòrça liura e fantasiosa, coma lor color. Se tracha mai sovent de construccions de fusta, cobèrtas d’una tela colorada o simplament pintrada, que son portadas per passejar dins las carrièras d’una vila o d’un vilatge pendent las processions.
Cada bèstia respond a un ritual e es acompanhada de musicaires (aubòis tradicionals, tamborins…). Aqueles musicaires jògan un èr pròpri a cada bèstia, e los portaires, menats per un capdançaire o una capdançaira, devon respectar aqueles còdis musicals. Un provèrbi local ditz « Sens sa musica lo totem n’a ni nica ni nhaca ».
Segon l’estructura, la bèstia es portada per un nombre de personas (mai sovent d’òmes) mai o mens important.
Se pòt observar qu’es una escasença per d’unes joves d’èsser portaires. Venguts per d’unes dels clubs de rugbi de la vila, i trobam sovent una fiertat de portar la bèstia totemica de sa vila. Las personas de las generacions mai ancianas an una cèrta admiracion se la bèstia es plan portada, « s’a plan dançat ».
Dempuèi mantun sègle, se pòt veire que las tradicions totemicas se son transmesas de generacion en generacion.
En Lengadòc-Rosselhon, dempuèi una trentena d’annadas, se vei la naissença de novèlas bèstias totemicas.
Per que aquelas novèlas bèstias sián integradas dins lo rite collectiu de la comunautat, foguèron creadas las batejadas, pendent las qualas una bèstia totemica mai anciana es convidada per pairinejar la novèla venguda.
Uèi, i auriá una seissantena de bèstias totemicas en region Lengadòc-Rosselhon. Podètz d’alhors trobar l’inventari de totas las bèstias del Bas Lengadòc en seguissent aqueste ligam prepausat per la Federacion TOTEMIC : totemic.occitanica.eu
Aquelas bèstias totemicas son sovent los actors principals de grandas fèstas popularas, seguidas pels estatjants per qual representan una valor simbolica de la vila. Uèi, los totèms an perdut lor caractèr religiós mas contunhan de representar la memòria collectiva.
Amb la naissença d’aquelas novèlas bèstias totemicas, se vei una enveja dels estatjants de s’acampar per transmetre un Patrimòni Viu.
Atal, podèm veire que la bèstia totèm es plan una practica populara qu’a per identitats la fèsta e l’acamp.
Se volètz aprigondir aqueste subjècte, vaquí una brèva bibliografia :
- Les animaux de la fête occitane (tòme 1 e 2), Claude Alranq, Vincent Roussillat
- Les Animaux de la Fête Occitane, Claude Alranq, Editions du Mont, 2015.
- Poulains et Bestiaires Magiques, Claude Achard, Atelier Tintamarre, 2011.
